L’église ukrainienne à Paris est souvent cherchée comme une adresse. Elle est aussi un calendrier. On y vient pour une messe, une bénédiction, un concert, une commémoration, une vente de gâteaux, une conversation après l’office. Le lieu condense plusieurs fonctions que la diaspora sépare rarement : culte, langue, transmission, aide, mémoire et sociabilité.
Nous avons déjà raconté l’histoire de Saint-Volodymyr-le-Grand à Paris. Ce nouvel article se concentre sur le rythme de l’année, avec l’entretien de Nadia Koval, choriste ukrainienne installée en France depuis 2016. Sa voix permet de rendre concret ce que les calendriers officiels disent mal : l’importance des chants, des gestes et des habitudes.
Entretien avec Nadia Koval
We Are Ukraine. Qu’est-ce qui surprend le plus les visiteurs français ?
Nadia Koval. La durée et le chant. Beaucoup imaginent une messe proche de ce qu’ils connaissent. Le rite byzantin ukrainien est plus chanté, plus enveloppant, avec une autre manière de tenir le temps. On ne vient pas seulement “assister”, on entre dans une respiration collective.
We Are Ukraine. La langue ukrainienne est-elle indispensable ?
Nadia Koval. Pour comprendre chaque mot, non. Pour sentir le lieu, oui. La langue porte les réponses, les mélodies, les prières transmises par les familles. Depuis 2022, beaucoup de nouveaux arrivants ont besoin d’entendre l’ukrainien dans un espace stable. Ce n’est pas un détail.
Les grands moments de l’année
Noël ouvre le cycle visible. Selon les années et les calendriers adoptés, les dates peuvent varier, mais l’enjeu reste le même : réunir des familles dont les repères ont parfois été déplacés par la migration. Les chants de Noël, les kolyadky, jouent un rôle central. Ils circulent entre l’église, les appartements, les associations et les concerts.
Pâques est l’autre moment majeur. Les paniers bénis, les pains rituels, les œufs décorés, les retrouvailles après l’office composent un paysage très lisible pour les familles ukrainiennes. Pour un visiteur français, c’est souvent le moment où la dimension culturelle du culte devient évidente : nourriture, textile, chant, langue et mémoire se répondent.
La Saint-Volodymyr, les commémorations du Holodomor, les offices pour les morts et les moments de solidarité liés à l’Ukraine contemporaine donnent au calendrier une dimension civique. L’église ne remplace pas les associations, mais elle offre un cadre où l’émotion collective peut être tenue.
We Are Ukraine. Depuis 2022, le lieu a-t-il changé ?
Nadia Koval. Oui, par la densité. Plus de monde, plus de familles nouvelles, plus de demandes pratiques. Certains viennent pour prier, d’autres pour demander une information, d’autres parce qu’ils ont entendu parler d’une collecte. Le lieu doit rester spirituel, mais il devient aussi un point d’orientation.
Conseils aux visiteurs
Venir à l’église ukrainienne de Paris demande quelques gestes simples. Vérifier l’horaire. Arriver avant le début. S’habiller sobrement. Ne pas photographier les personnes sans autorisation. Rester discret si l’on ne connaît pas le rite. Après l’office, les conversations sont souvent possibles, mais elles ne sont pas un service touristique.
Pour replacer le lieu dans la géographie de la diaspora, il faut le relier aux associations ukrainiennes en France, aux restaurants du quartier, à la librairie et aux événements culturels. C’est ce réseau qui fait sens. L’église est un point fixe ; autour d’elle, la vie ukrainienne parisienne circule.